Black Art Movement y la afirmación del orgullo negro

Concebido como el hermano estético y espiritual del Black Power Concept, el Black Arts Movement (BAM) surgió a mediados de la década de los años 60 para desarrollar una propuesta de arte que quería proporcionar un cambio de visión en la percepción de la identidad afroamericana. Al igual que el New Negro Movement de los años 1910 y 1920, el BAM, abarcando un periodo comprendido entre mediados de los 60 y la década de los 70, fue un florecimiento de actividades artísticas a cargo de escritores, poetas, dramaturgos, músicos y artistas visuales afroamericanos que creían que la producción artística podría ser la clave para la revisión de los estereotipos de inferioridad y subhumanidad de los afroamericanos; estereotipos que son la base del racismo estadounidense. Como señaló el escritor afroamericano James Baldwin en la década de los años 20, “ninguno de los que ha producido literatura y arte ha sido nunca visto como claramente inferior”. Unidos bajo esta convicción, una serie de artistas afroamericanos intentó de reavivar los esfuerzos de sus predecesores “New Negro” durante el movimiento moderno de los derechos civiles.

 

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Sin embargo, a pesar del homenaje que los artistas asociados con el BAM tendrían que pagar a los escritores ‘New Negro’ como Langston Hughes o a los teóricos culturales como Alain Locke, el “Black Power Concept” a la que se alineó el movimiento artístico representó el punto de partida del proyecto de los artistas afroamericanos de principios del siglo XX. En lugar de crear obras de arte que animaran a la América blanca a mirar a los afroamericanos de manera más positiva, los artistas BAM se interesaron exclusivamente por mejorar la percepción que los estadounidenses negros tenían de sí mismos. El grito de Black Power, emitido por primera vez como un desafío y más tarde como un rechazo de los objetivos integracionistas, surgió a mediados de la década de los 60 con la creencia de que los afroamericanos y los pueblos negros que vivían en el extranjero nunca serían liberados de una sociedad racista si no se abordaban unas presuposiciones interiorizadas de inferioridad.

Persiguiendo la liberación afroamericana a través de la autodeterminación y, con el tiempo, el Black Nationalism, el Black Power Concept invitó los afroamericanos a separarse de la sociedad “mainstream” (entendida como blanca) para determinar “quiénes son los negros, qué son los negros y cuál es su relación con América y el resto del mundo”. Para abordar estas cuestiones, los teóricos culturales y los artistas del BAM razonaron que se necesitaba una estética negra, una marca distintiva de la cultura negra, para ayudar a la comunidad afroamericana a percibirse a sí misma como Negro, una palabra que, en la década de los 60, no significa sólo hermoso, sino también el orgullo en el legado de los logros afroamericanos, la autoidentificación con los pueblos negros desperdigados por la diáspora africana y una participación activa en la elevación sociopolítica de la comunidad negra.

 

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Definiendo Black Art exclusivamente como producciones culturales que facilitó la Black Power Revolution en la autopercepción del afroamericano, los teóricos y adherentes del BAM dirigieron a los artistas afroamericanos para trabajar en conjunto, con el fin de desarrollar una estética negra para cada campo del arte. También con el audaz acercamiento del jazz con los cáusticos ritmos de la poesía, esta estética negra se propuso avanzar en la liberación de la autopercepción del afroamericano, por lo que la comunidad negra se miró a sí misma y a su mundo “en términos de sus propias realidades”.

Determinar la función y el objetivo del Black Art durante el ascenso del Black Art Movement fue una motivo  de debate recurrente de los artistas y los críticos, tanto negros como blancos. Como “black shows”, las exposiciones de arte ofrecían exclusivamente el trabajo de artistas visuales afroamericanos entre finales de los 60 y principios de los 70. El creciente énfasis en la identificación racial de los artistas afroamericanos en un período de creciente conciencia racial llevó a muchos miembros del mundo del arte estadounidense a luchar con el significado de “Black”, frecuentemente relacionado a las descripciones de arte afroamericano.

 

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Para los teóricos culturales y artistas alineados con la política cultural del Black Power, Black Art, en contraposición a la obra simplemente creada por un artista afroamericano, significó la única producción artística “relevante” en la lucha por la autodeterminación afroamericana. Como tal, el Black Art, en opinión de los partidarios del Black Power, rechaza necesariamente la teoría del “arte por amor del arte” a favor del avance de la influencia sociopolítica del arte en la redefinición de la identidad afroamericana. Black Art, de acuerdo con el Black Power, existe exclusivamente para la elevación y la distinción de la comunidad negra.

Sin embargo, los mismos términos que los partidarios del Black Art utilizaron para definir el movimiento como algo relevante para la revolución política de los afroamericanos fueron los mismos que utilizaron algunos artistas y críticos para mostrar su desacuerdo. El énfasis en la expresión politizada y las obligaciones impuestas a los artistas afroamericanos dejó el Black Art retrógradamente propagandístico y carente de verdadero valor estético. Por otra parte, los no alineados con el Nacionalismo Cultural Negro creían que la exclusividad implícita en el término Negro minaba la naturaleza misma del arte.

 

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Aunque las obras del movimiento eran a menudo profundas e innovadoras, frecuentemente resultaban también alienadas a las culturas blanca y negra dominantes con sus bastos valores chocantes que tal vez abrazaron la violencia. Algunas de las obras más destacadas también fueron consideras como racistas, homófobas, antisemitas y sexistas. Muchas obras presentaron una hipermasculinidad negra en respuesta a la humillación y la degradación histórica de los hombres afroamericanos, pero por lo general a expensas de algunas voces femeninas negras.

El movimiento comenzó a desvanecerse cuando Baraka y otros destacados miembros dejaron el Black Nationalism Marxism a mediados de la década de 1970, un cambio que enajenó a muchos que se habían identificado previamente con el movimiento. Además, Baraka, Nikki Giovanni, Gil Scott-Heron, Maya Angelou y James Baldwin lograron el reconocimiento cultural y el éxito económico cuando sus obras empezaron  a ser celebradas por el mainstream blanco.

El Movimiento de Arte Negro dejó atrás muchas obras estimulantes de literatura, poesía, teatro y arte visual. Irónicamente, a pesar del dominio masculino del movimiento, varias escritoras negras consiguieron una fama duradera como Nikki Giovanni, Sonia Sánchez, Ntozake Shange, Audre LordeJune Jordan, entre otras. Además, el Black Art Movement ayudó a sentar las bases para la lengua hablada de hoy y el hip-hop.

Riccardo Giamminola

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